永遠──我們有什麼是永遠的？永生、永遠的生命，就是因為完全沒有罪才有可能有永生。
傳福音時你不敢跟人說永生：你一犯罪，罪就帶來死，你犯罪那天就死了，這還會阻礙你與神的關係，罪使你與神隔絕。你一犯罪，若祂不是完全赦免你一生所有罪，我問你，是否你哪天犯罪，那天就立刻與神隔絕了？即是你失去永生，你立刻又死了！但當你一悔改，又再得生！這個觀念，我不知道怎樣形容：你信主後，可能有生死，到最後主回來時，你才有永生。那麼你傳福音時，都要講得誠實點。但我們有永生，就是生命永遠不死。你可以「扯氣」，但不會斷氣，你有永生。永生就是永遠與神有關係，以及與祂有種聯繫。另外，主講得很清楚，這個聯繫是很寶貴的，今天我們享受阿爸和主，「認識祢獨一的真神……這就是永生。」（約十七3）這認識就是經歷的認識、心靈的認識。如果你真正信了主，只會「扯氣」，但就不會死，你裡面永遠不死，有永生。這個永遠，是不是很寶貴？
這件事，是不是證明了我們完全沒有罪？一定包括一生的罪，對不對？你信主那天，是不是一生的罪完全沒有了？不然沒有可能。如果你不是一生的罪完全沒有了，你一犯罪立刻又再與神隔絕呢？這很正常。主說聖靈永遠與我們同在，且要在我們裡面（約十四16-17），約翰福音第十四章。主當然永遠住在我們心中，阿爸同是這樣。我問你，如果你一生的罪不是完全沒有了，不要說主住在你心中，你根本與神隔絕，那麼祂是不是立刻離開你呢？阿爸和主是不是要暫時離開？不能夠永住了？有這個真的事情發生了，才會有其他後果，就是主永遠住在我們心中、我們永遠完全，不用「適合」與祂交通，根本你沒有與祂斷交通。
還有其他永遠的東西。你不要用你自己的感受，真情與真相可能會與你的感受不一致，你的感受應該按著真理。我意思不是說感受沒有什麼用，你應該有感受的，但我想講出，你的感受不一定絕對等於真相，要加上聖經根據，才能確定你的感受是正確的。簡單說，如果感受與聖經相撞，或違反聖經，你的感受就有問題。例如你感受主不太愛你，這是事實嗎？魔鬼常常攪擾你，使你覺得主不大愛你，或有點不喜歡你，是不是你有這感受就等於祂就是如此呢？是不是祂真的愛你少一點或覺得有些阻礙？祂說祂不再記念（來八12），即是沒有阻礙了，罪已經全消，還會有什麼阻礙呢？不可能再有阻礙。你起碼要知道，你感受神愛你有多少，事實是超過你想像的，你的感受未必及得上。
另外，你所感受的，不一定是阿爸和主的感受。例如你現在的感受是如此，覺得阿爸和主對你是怎樣，但主和阿爸的感受是不是與你所感受的一樣呢？未必！例如你感受阿爸不是太喜歡你，但可能阿爸已經因著你歡喜快樂。〈誰影響父最深〉說到祂因你很快樂，很寶貴有你，你卻唉聲嘆氣，覺得神對你有些不好的感受，甚至祂拉長了臉。你很難知道祂的感受，但有聖經表達出來，很清楚，又有聖靈幫助我們明白、體會，我即管說得好笑一點，祂是「另外一位」（約十四16）。你怎能完全體會祂的感受呢？就像小孩子未夠完全了解爸爸因著他的感受。即使爸爸責罰他，他未必完全了解爸爸的感受，可能爸爸很痛苦，但又很愛他，有很多感受mix（夾雜）在一起，他不知道。
神因著我很快樂。例如祂以慈愛迎接我（詩五九10），但你未必有這感受。而且你的感受有時是按著「天氣報告」，會有不同，有時又按著你的身體狀態，你現在很累，感受就可能不同。所以為什麼真理這麼重要。我們為什麼要唱〈誰影響父最深〉？你的感受不是等於祂的感受，如果是，這樣就慘了，加上魔鬼控告你，使你專注某方面，或放大某方面，令你感受自己很差。我們要根據聖經，事實上根本祂的看法與你的不同，可能祂已經看到永恆。
ID即是說到你的身分，identity。你一信主，你是百合花，你是主的羊，聖經從來沒有說過「豬羊」，或「一時是豬，一時是羊」、「一時是弟兄，一時就不是」，這樣很難處理。我知道你是弟兄，但我不知道你現在有沒有犯罪，你有沒有失敗，我不知道。「你先說你有沒有問題，沒問題我才稱你為弟兄！」我稱你為羊就是羊，百合花就是百合花，我們的身分是永久的。我們在光明中行，不但如此，更是光明之子，不會有時變為黑暗之子。我信主後是義人，就一直是義人，是聖徒，就一直是聖徒。哥林多教會比較弱，保羅寫信給他們，都稱他們為「聖徒」（林前一2），沒有說他們中間可能有一些是「污徒」，那identity是永久的。原因是你最深的身分就是聖徒，只是有時沒有活出來，沒有倚靠主，你就活不出來，但你的identity是真的，你是新造的人。
你與神的關係也是如此。大衛帳幕裡沒有幔子，事實上主最想要你的心平安和能夠釋放。因為祂知道若不是這樣，你就很難享受祂，你難享受祂，也難愛祂。你很想釋放嗎？祂更厲害想你釋放！祂受了那麼多，解決一切問題，就是要使你釋放，因為祂知道若你不夠釋放，信心不夠，享受就不夠，享受不夠，你愛祂也不夠，愛弟兄姊妹也不夠，很多方面都不夠。雅歌第八章最後，信徒一直成長，最後主說什麼？「我在他眼中像得平安的人」（歌八10），他很成熟，心靈勝過一切，很平安，很和諧，沒有人能夠騷擾他的平安。也勝過一切，無論是控告、世界苦難、任何事，或拉扯他的事，他的心很平安，越過一切，勝過一切，與神很和諧，在祂眼中成為了得平安的人。
主留下平安給我們，祂可以說的有很多，但祂特別說留下平安給我們，因為這樣才能夠感受到祂。如果你受控告，你的心不夠平安，仇敵騷擾你、攪擾你，用很多思想攪擾你。如果你良心有虧，更加不平安。保羅說「願恩惠、平安（不是單純出入平安，更加是心裡的平安）歸與你們」、「願賜平安的神親自使你們全然成聖！」（帖前五23）
以弗所書第一章、歌羅西書第一章、利未記第一章，那些獻祭對我們也有幫助。祭物被悅納，獻祭的人按手在其上，也被悅納。今天神已經最厲害悅納了祭物，就是主，可以說等於我按手在祂身上，我與祂聯合了，祂為我死，我同樣蒙悅納。所以不單沒有問題，祂更悅納我們，我們與祂同坐天上，閃耀在主的胸前，在神面前閃耀，這些才是真相。
我們看馬太福音第十一章2節，是關於施浸約翰的：「約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問祂說：那將要來的是祢麼？還是我們等候別人呢？」（太十一2-3）連約翰這個那麼堅強、那麼寶貴的先知，也打發兩個門徒去問「那將要來的是祢麼？」他的信心是不是有點陰影呢？以前他曾說，在他以後來的能力比他更大，給祂解鞋帶也不配（約一27）。或許他以前在曠野，海闊天空，看見整個天地，但現在被囚在細小的地方裡「面壁」，可能令他產生各種負面想法。
以利亞也是這樣，他面對那麼多假先知，這麼剛強的人，坐在羅騰樹下求死，軟弱到如此地步，甚至逃走，但神沒有怎樣責備他，反而要他吃和睡。約翰起初坐牢時，想到主可能會釋放他，因為主來了，使被囚的得釋放，但日子過去，主沒有行特別的神蹟，日子一直過去，主仍很溫柔，沒有用什麼很厲害的干預來救他，祂在醫治人。他開始有陰影：究竟那將要來的是不是祢呢？還是我等候別人呢？主說的話，解答了他的問題。很寶貴主當時說的一番話，就是祂向其他人說的話，按約翰當時的狀態，祂覺得約翰是怎樣的呢？我們看第7節：「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦麼？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是為什麼？是要看先知麼？我告訴你們，是的，他比先知大多了。經上記著說：我要差遣我的使者在祢前面預備道路，所說的就是這個人。我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。」（太十一7-11）祂也說到那應當來的以利亞（太十一14）。祂說到約翰是怎樣呢？不是風吹動的蘆葦，也不是穿細軟衣服的人；他根本很堅強，不是軟弱的，好像蘆葦。雖然當時約翰問這個問題，主卻向眾人這樣說。我們有時未必在狀態，但主知道我們本身是怎樣的，祂不是看一時、很快就過去的事，也不是看表面，主了解我們比我們自己了解自己更清楚，而魔鬼就是想我們看一時軟弱。主一次次向我說，提醒我，我是很愛祂的。如果我不是很愛祂，我不可能多年來活出這樣的生活，我不會這樣活的。主知道我們最永久、最真的愛，我們為祂而活這麼多年，祂知道我們對祂是怎樣的。有很多暫時的是表面的，祂更是看到永恆。你在主眼中很寶貴，是閃耀的。主了解得更清楚，祂更看到我們心的深處。雖然彼得甚至三次不認主，祂也很寶貴彼得，他在主的心中很寶貴，那些不會影響祂怎樣看他。祂轉過身來看彼得，叫天使，又叫人提醒他赴加利利山的約會；五旬節，祂用誰呢？特別用彼得。主了解彼得，彼得後來知道：「主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。」（約二一17）今天，主仍是無所不知，祂知道你愛祂。
很寶貴，這一次永遠的贖罪祭，解決一切問題。你今天抓緊這根基：一生的罪真的完全沒有了！你不要再處理，毋須再處理，你無能力、無資格去處理，你只管去享受，享受無阻礙，絕對不會斷交通。詩篇的詩人就是如此，我過去說不出詩人所說的，他可以那樣禱告，我不行。詩人禱告，有時他不夠在狀態，但他照樣說話，我以前不可以那樣，因為斷了交通，不在狀態，或對神不好，那麼講什麼呢？還是先認罪，或者先處理好，否則沒什麼好說的。但你看看詩人，雖然在舊約，他們照樣可以向神說話，約拿甚至說：「我發怒以至於死，都合乎理！」（拿四9）他可以說出這些話來。雖然他們活在舊約，但他們的信心、對神的認識、與神的交情，已經活在我們現在的光景中。這很重要，因為弟兄要勝過他，是特別在控告這方面，否則會給魔鬼在這方面勝過我們，他晝夜控告弟兄，這仗不由得你不打，不然他就打你。但我們有主，祂做我們的大祭司、中保，祂是我們的救主，使我們能夠勝過魔鬼，得到更多供應和享受。