與你看看「急症室」詩篇吧——第六篇。在這裡，大衛應該遭遇到很大的失敗，我不知道是不是那次他犯了姦淫和借刀殺人的罪。他起頭就說：「耶和華啊，求祢不要在怒中責備我……」（詩六1）另外看第2節：「耶和華啊，求祢可憐我，因為我軟弱……」他以自己的軟弱作為一個理由，這是他禱告求神可憐他、幫助他的理由。他沒有要先弄好自己，他說：因為我軟弱，所以祢要可憐我。「……求祢醫治我，因為我的骨頭發戰。」第3節：「我的心也大大的驚惶……」後來他說：「……耶和華聽了我哀哭的聲音。」（詩六8）我覺得最後的很好，他有信心產生出來。
第9節，我相信他必定失敗得很厲害，以及很軟弱，整個人靈魂體都很辛苦，他根本就需要到「急症室」。我們應該要有信心。第9節：「耶和華聽了我的懇求……」所以我們的不行和軟弱，可說是我們祈求請願的理由，祂本身就愛我們。不過我覺得你不要因為自己不好的背景或自己的卑微、各種的因素而影響了你。這裡也跟「比較」有關，我們不需要比較。若不然你覺得：「主怎可能愛我愛得那麼厲害呢？當然愛別人會更多。」很多這些想法。你缺乏信心和想望，你心志不夠大。
雖然我自己才華不是很大，但我當然渴想主大大用使我，即使影響一個洲，我也不夠滿意。我並非說自己的才華在這世界中很厲害，但當你愛主，你就會渴想主大用你，這不是什麼問題，你愛主，當然想使全世界更多人愛祂，想主感動更多人歸向祂！難道你只影響一個洲，就會滿意嗎？難道你不會渴想主用你能夠影響另一個洲嗎？
你的心志必然會很大。這不需要驕傲，而是你愛主，你自然就會這樣。以及你覺得信主這麼好，你必定想救更多人，你不會限制自己。主差遣我們都是這樣，使「萬民」作主的門徒。門徒有些是打魚的，卻已經很厲害地影響整個以色列國。
人人都需要主，主想不想用你更大呢？必定吧！你相不相信主想用你更大、更大？你既然相信主會大用你，你就應該去預備，進入新領域，或者你去幫更多的人。當然不是胡來，也要按照主的意思。主不但會用其他人，也可以很大用你，可是你被自己限制了，以致影響你的信心。因為在人方面，信心是影響很大的，而且領受那些寶貴的需要信心。例如你不信，你就不會要，也不會去求，也不會去享受，這樣就很難得到更多東西，即是你沒有大大張口。如果你安於現狀，沒有特別想望，這樣你就是限制了自己。
很寶貴，大衛說什麼？「聽了」，後面有「必」字；前面所說的很痛苦，但後面說：「耶和華必收納我的禱告（很有信心）。我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。」（詩六9-10）你們可以把「了」字圈下：「聽了我哀哭的聲音」、「聽了我的懇求」等等。不要看自己的狀態這麼低，就是浪子歸家，阿爸也衝出來，而且與他連連親嘴，不是要求他先換衣服才抱他，先洗澡才與他親嘴。
我們要了解這一點：祂揀選什麼人呢？你看哥林多前書就知道。哥林多前書第一章那裡，你是合適的。保羅自己謙卑，神照樣救他。第26節：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。（但第27節說了什麼？）神卻揀選了世上愚拙的（所以你覺得自己比不上別人聰明，這是沒問題的），叫有智慧的羞愧（那些一味靠自己的）……神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的（即使人怎樣看他，甚至人都厭惡，覺得他卑賤的），以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇（每個人都要謙卑，要靠主，主可以補滿一切）。但你們得在基督耶穌裡（我們與祂聯合），是本乎神（神使我們與主聯合，你說是不是很寶貴呢？也是祂把我們配給主，我們有主），神又使祂成為我們的智慧（你自己愚拙又如何呢？主可以把智慧傳給你。祂一直教導我到如今，直到現在已超過半個世紀了，不是我原本就這麼聰明。你倒不如天天上山去上課吧。我上的「大學」是在山上的，就是在我親近主的時光裡。祂是真的，主成為了我們的智慧）、公義（如果你沒有力量，遵行不到神的話，祂可以幫助）、聖潔（你說：「我真的有很多方面都差」，祂就成為你的聖潔，所以你要親近主和享受主自己）、救贖。」（林前一26-30）有一天祂回來，你的身體會很榮耀，榮耀到你不需要化妝，很美麗，因為有主。
你發現主揀選首批在第一世紀的門徒，不是先揀選保羅，而是先揀選那些打魚的和稅吏。稅吏是特別被人討厭，特別在猶太人中，因為他們替羅馬人做事，而且一味貪圖稅收。主卻揀選了馬太，所以現在我們才會有馬太福音。如果主先揀選保羅，就可能會讓人有一些錯覺。保羅沒有驕傲：我已經這麼厲害。你會發現保羅在哥林多傳遞的信息是怎樣的？第二章那裡說，他並不用高言大智（林前二1）。即使你有那些條件，你也不能單靠那些條件；如果他自誇「我很厲害」，這樣神也很難大用他；即使神呼召了他，神也用不了他多少。神要他謙卑，甚至他得到的啟示太大，神為了「安全」起見，也容許他有根刺刺他，使他不自高。