以弗所書將教會在神心中的寶貴,從萬世以前直到永遠,在這麼短的一卷書裡,太榮耀地顯明出來。在這麼短的篇幅裡,將神心中最重要的東西很深度的顯明了。
第一章你一定會看到的,特別是說到父的愛,父的恩召有何等的指望(弗一18),祂給我們天上的屬靈福氣有多厲害,以及提升我們是多厲害。第二章提到家,我們成為神家裡的人,以及神的居所。祂又使那些兩下,即是甚至世仇都能夠合而為一;猶太人與外邦人很難「夾」(相合),也能合而為一。第三章特別提到主,就是祂的愛。第五章說到我們是祂骨中的骨。神為亞當預備了一個配偶,太寶貴了,阿爸為祂愛子擺設娶親的筵席,使我們與主成為一靈,亞當夏娃二人只是成為一體。接著第四章再說到「一」,以及怎樣建造教會,一直說,說到最後,第六章提到仇敵阻礙。所以我們要禱告,我們不是靠人。
面前,主也指示我們的路,很多事情,神出手,就無法阻礙,你會見到祂奇妙的作為。我們差勁不要緊,最重要是有沒有缺了禱告,因為仇敵很厲害。神更厲害,但如果你不禱告,如果你不倚靠神,如果神不出手,你什麼都完全不能做。在我們個人的生活上,都是這樣,所以為什麼我重視去親近祂、天天禱告。我們這個新人,是因著祂而活,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著(加二20)。但我怎樣與祂同活呢?怎樣享受到祂和得著祂的供應呢?是因信神的兒子而活,是這樣而活,完全沒有別的方法,我們一定要倚靠祂,事實上是很簡單的。
不過魔鬼就是想攻擊你的信心,想你的信心打折扣,影響你與主的關係,使你得不著供應,即是截斷你的生命線。我們在祂的愛裡,才能成長。我的一生,魔鬼一定盡量影響我親近主。現在的基督徒不知道聖經的路,變成同樣是親近主,同樣用了時間,但因沒有跟從聖經的路,就吃虧了。正如雅歌的信徒,尋找心中所愛的,卻尋不見(歌三2),因為沒有按著聖經,沒有按著祂指示的去做。我們一定要將這些帶給全世界基督徒,因為我經過了很多事,親近祂、追求祂,以及看了簡直多得無法計算的書,就是歷代到今天的書,他們真是迷失了,找不到聖經那條路,有些好一點,但不夠完備。那生命線十分重要,主已住在我們裡面。
魔鬼對付我們其中一樣最厲害的──名副其實,他的名字是說謊的:魔鬼,魔鬼就是毀謗者和控告者。試想,我們教會所受的毀謗,由1981年開始的,以及近年的,那殺傷力多厲害!事實上你很難在香港找到一群這麼好的青年人,這麼純。那些毀謗完全離譜,形容到簡直好像是惡魔。魔鬼竟然說神的兒子靠鬼王趕鬼,完全相反。他在你的生活中,都在控告你。從一開始,始祖的時候,他已經控告。他控告神,使亞當夏娃覺得神不是那麼愛他們,抹黑神,說神壞話,使他們懷疑神的愛,也懷疑神的話。
約伯在他那個時代,算是個完全人,不是說他沒有罪,但整體來說,他是個完全人。魔鬼又控告他,很厲害。不單控告他,還找來他三個好朋友,他的朋友本來想去安慰他的,但他們不清楚真理。真理很重要,真理使你成聖。如果說謬理,雖然心是好的,就如那三個朋友,想去安慰約伯,但反而去到後,一個個控告他:你有罪,所以你現在這麼痛苦,受這麼多苦難。一個個、一次次輪流地說他:你有罪。他們有錯誤觀念,以為受苦一定是罪帶來的。當然人犯罪後會帶來很多痛苦,但你現在所受的,不一定出於你現在犯了什麼罪。你沒有犯罪,或有罪已經悔改了,但你都會遇到一些難處,或一些苦難,或遇到一些不好的際遇,你不知道,那些際遇不是因為你犯了罪。我不詳細解釋這方面,聖經說得很清楚,關於苦難的問題,解釋很完美。甚至連神的兒子都親自來,受苦,祂有一個最完美的解釋。十字架是一個很完美的解釋。聖經說了很多,特別祂使萬事都互相效力(羅八28),所以真理很重要,很重要。
直到今天,魔鬼都在欺騙人,他是說謊之人的父(約八44),說一切最厲害的大話。多少不信主的人,都在散播很多錯誤觀念。如果基督徒不夠明白聖經,一樣會這樣,因為你的觀念未夠被神的話完全釐清、改變,你只根據以前所認識的去做。所以我們的心意、我們的心思要更新,要被神的話更新,使我們所想的符合真理、真相。否則自己受害,還傳給其他人,他們都會受害,每個都是一樣。有罪應該悔改,我們不是輕看罪,不是對罪馬虎,但他們一味認罪,而且說錯了,若犯了罪,應該怎樣去認罪等等,我在這方面受害很嚴重,但現在有很多人都覺得這是應該的。
我以前聚會的地方,有些年長的走出來,幾乎一開始就認罪,即可說是禱告時就在認罪。很多人很重視認罪;我們重視的,是你有罪絕對就要快點悔改。如果你這麼重視認罪,我想問你,保羅書信有多少叫你向神認罪的呢?你看看約翰書信,他與神很近,他也很重視聖潔,但是新約書信中,有那段說認罪呢?主說「赦免我們的罪」,因為那時還未到新約時代,所以你要去看我的書,那本關於初信成長的,約翰壹書第一、二章。你要用真理裝備自己,不單止幫助人,你先幫助自己,否則你會中計,被魔鬼欺騙,會受很多苦。我認罪所受的是苦海。
你看一些分享,有些是傳道人,你問問他們的過去,他們都很有心,但有些錯誤的東西,最糟糕是他們還以為是對的,如果你說不用認罪,他們會說這是異端,他們不明白我們所說的是什麼。倪柝聲的流、李常受他們也重視認罪,「弟兄們」也脫離不了,不過他們較好,大約是當作替父親認罪那樣,因為時間太長了,特別是因有天主教的告解。不斷認罪,弄到整個人sin conscious(留意罪),即不是God conscious(留意神),弄得你終日注意有沒有犯罪,剛才的意念犯罪了沒有,總之經常就是想到「有沒有罪、有沒有罪」。你愛主就會這樣,愛主的話,當然不想有丁點罪,一點塵的罪也不想有,很怕有一點罪。根本沒有罪,你都先認罪,安全一點,還覺得自己很聰明。先認罪好像沒有吃虧,其實真的很吃虧。
魔鬼是控告者,他知道你那麼害怕,不斷給你意念,而這些意念很難分辨,例如我打你一拳,是清清楚楚有打還是沒有打,沒理由打了也不知道,可是那些意念,特別是試探,都有些吸引,如果沒有吸引,算不上是試探,究竟自己接受了沒有呢?又好像很喜歡。界線很難分,你不知道有沒有;不知道有沒有很麻煩,因為即是心不夠清,不知道現在與主的關係是怎樣的。他們還加上有罪會與神斷交通,令我終日注意自己有沒有罪。
實在你認罪的時候,都要回想;你要認,都要知道是什麼罪。回想罪,想的時候,是不是有時都會受試探?因為如果是罪,就是不好的東西。或者就算是試探,不知道沒有犯到,那些都是不好的意念,你回想,變成經常想不好的意念。你真的有犯過那件罪,你才認。有些人更說要一件件清清楚楚的認,以及還要發掘有沒有罪:還有沒有呢?甚至一件變三件去認,因為很怕有罪。你愛主,當然很怕自己有罪,所以變得良心過敏,不是良心麻木,而是良心過敏,即是未犯罪都覺得有犯罪,很慘!
神是要我們注意主自己,心最充滿著主自己、祂的愛、祂的寶貴、祂的美麗等各方面,被好的東西充滿我們,不是經常「有沒有罪、有沒有罪」。如果叫你不去想大象、不去想大象」,你就常常會想:「不要想大象、不要想大象」,那些大象豈不常常在你思想中?如果你不想大象,你當然要想別的事,比起大象更加吸引你的事。如果你經常想「有沒有罪、有沒有罪」,都是罪,沒什麼造就性。你常常想「有沒有罪、有沒有罪」,會不會成長呢?
我們是怎樣的呢?看見主的榮耀,就變成祂的形狀(林後三18)。大衛是怎樣的呢?他一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美(詩二七4),看見主的榮耀,不是看見有沒有罪,或是其他東西。其他的都是次好,要看見主的榮耀。祂的榮耀一定包括祂的愛,因為愛是祂最大的榮耀,還有其他的,例如祂全知,還有太多方面。
所以真理很重要、很重要。約翰很重視真理和神的道。你看約翰福音和他的書信──愛和真理。主來到地上,充充滿滿有恩典、有真理,祂是道路、真理和生命(約十四6)。祂釘十字架前,說:祂要用真理使我們成聖(約十七17)。你要繼續去看書以及聽信息,因為那些信息首先幫助了我,另外,幫助你分辨很多事情。你看其他很多屬靈書籍,當中有很多錯誤,你給我看,通常我都知道哪些是錯,當然有些是好的,但實在是太不足夠,就算是很有名的。不太多夠好的書,很有名,但都是貧弱的,因為不夠神的話,未取得最「根」的事。
我們要珍貴主給我們的,很寶貴、很寶貴,我越看那些書,越感覺得到,主給我們的太寶貴。現在你一定要聽信息以及看書,根底要強。你看以弗所書第六章,說到爭戰、全副軍裝。如果你失敗,就建造不了。我們要站立得穩,成就了一切仍然站立得穩。我們已經有權柄對付魔鬼,但他會欺騙你。可以說他已經無牙無爪,主拔出了他的牙,但他仍有口,說個不停,欺騙你。害人不一定要用刀槍,有人用口。所以聖經說:他的牙齒好像箭,好像槍,舌頭好像快刀(詩五七4)。魔鬼所說的話,充滿蛇的毒氣,很可怕。他試探主耶穌的時候,甚至引用聖經,多麼詭詐,讓祂誤會正意。他引誘夏娃的時候,也說相似的話,似是而非,所以很詭詐。所以他叫蛇,就是古蛇(啟十二9),很詭詐,而且很毒,當然他是大龍,很殘忍。