是阿爸立主為我們的大祭司，而且起誓不後悔。父差主來成為我們的救主，全是祂的主動，是祂想解決我們的罪；是我們犯罪，反而是祂想解決我們的罪，祂付出那麼大代價，試問世上哪會有這樣的事？例如你得罪一個人，對方付很厲害代價，連兒子也賣去，為你出代價，來解決你虧負或得罪他的事。在世上，沒有這樣的事。如果對方赦免你，說：「算了吧！」已經很好，他更聘請律師為你辯護，會不會有這樣的事呢？
這是神的愛，是我們犯罪，但祂付那麼大的代價來解決我們的罪。試想，怎會有這樣的事？祂更要主做我們的祭司來解決我們的罪，解決的方法就是用祂的愛子，做我們完美的祭物，來解決我們的罪，又要祂做我們的中保，因為祂知道有仇敵在攪擾，所以有一位中保來對付他。是神立的，是祂要立主做大祭司來解決我們的罪問題，是神要主做中保。我信主後，如果有失敗，有祂為我辯護，又為我禱告，使我起來，昂首、抬頭，沒有懼怕，回到祂那裡。是祂本身最要我們釋放，祂與魔鬼相反，魔鬼最要我們的心不釋放、不平安。主很要我們平安，釘十字架前那晚，祂說：「我留下平安給你們。」（約十四27）主特別揀選這一樣，留下給我們。
雅歌很寶貴，帶我們進入主的戀慕裡，又說到我們與主愛的聯合。我覺得全宇宙最寶貴的，是與主聯合，當中包括了所有。在與祂聯合中的那份愛，最厲害的是祂的戀慕。你發現「良人屬我，我也屬他。」（歌二16）然後是「我屬我的良人，我的良人也屬我。」（歌六3）到最後被主吸引：「我屬我的良人，他也戀慕我。」（歌七10）雅歌一直帶領我們去到高峰。在第七章，信徒在主的戀慕中一直長進。第八章說到：「我在他眼中像得平安的人。」（歌八10）沒有可以騷擾他的平安，無論有多少東西，無論是仇敵，因為信徒對主已認識太深，以及認識祂所成就的和祂的愛。一切環境，都不能動搖他的平安和他的心。他有平安的心，不斷享受，無阻地享受，與主很和諧，不斷享受主和阿爸。雅歌的高峰，都提及平安，所以平安很重要。
以弗所書第六章說到：「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」（弗六15）有些人解釋為傳福音，但我覺得仍主要是與戰鬥有關，是軍裝。福音很厲害，不是單單講到傳福音，這只是一小部分，即使最開始的得赦免、永生等等。根本這福音很厲害，是平安的福音。整個福音應該帶給我們的心平安，良心不再覺有罪，與神的關係很secure（穩固），沒有東西可以搖動，不會變來變去。
羅馬書第八章，保羅是法利賽人，我相信他有相當律法精神的後遺症──我不清楚，將來見到保羅可以問清楚，但按自然來說，他過去有相當法利賽人的遺傳。第八章最後，他提及控告。神既設立主，祂豈會控告我們呢？祂只想幫我們勝過控告，以及解決我們的罪。主為我們死、復活，又為我們代求，祂會不會控告我們呢？祂是我們的中保，就是要幫助我們勝過控告，要我們的心平安和釋放，難道祂會控告我們？祂為我們死，就是要解決我們的罪，如果還要控告我們，是否說明祂解決得不完全？即是祂說自己解決得不完全。神會不會控告我們？如果阿爸控告我們，祂差兒子來成就完美的救恩，是不是祂覺得主的救恩不完全？祂付出那麼大，都是想解決我們的罪問題，沒有理由會控告我們，定我們的罪。神差兒子降世，不是要定我們的罪。無論現在的事、將來的事，都不能使我們與神的愛隔絕，最後那句很重要：「這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八39）這不是一般對未信的愛，而是在主基督耶穌裡的，是我們這些信了主的人，與祂的愛，是現在的事、將來的事都不會隔絕的。即是什麼呢？現在的事包括你犯罪，或你現在失敗軟弱，將來的事即將來你有失敗，或其他任何事情，但不論什麼，沒有一樣事情，能使你與神的愛隔絕，這份愛就是主基督耶穌的那份愛。是特別為屬祂的人，那份無比的愛。所以我與主和祂那份愛，不會被隔絕，無論現在的事、將來的事，很secure（穩固），只有怎樣享受多點。
有時，我們會講到主悅納我們，主又戀慕我們，我問你：悅納厲害，還是戀慕厲害？祂戀慕我們，根本遠遠超過悅納，那又怎會不悅納我們？祂不單喜歡我們，更戀慕我們，戀慕比喜歡厲害──你喜歡一個人，但未到戀慕的地步。祂當然喜歡我們。
遠超悅納，遠超喜歡，
祢永戀慕、渴想著我；
無限寶貴，祢我已永至深聯合，
最深相屬，祢戀慕我。
弟兄姊妹，主喜歡你；超過喜歡，也超過悅納。這是雅歌裡，神要帶我們進到的境地。
詩歌：遠超悅納，遠超喜歡
詞：余光昭 曲：John Hatton
遠超悅納，遠超喜歡，
祢永戀慕、渴想著我；
無限寶貴，祢我已永至深聯合，
最深相屬，祢戀慕我。
主很喜歡你，而且喜歡到戀慕的地步，所以一定喜歡你，一定悅納你。萬愛的良人，真的太寶貴！祂是全知萬愛的良人，祂全知我們，卻這樣愛我們，我們只有更感恩。因為這份愛那麼厲害，我們才能勝過魔鬼。以前我要自己弄妥，去想自己有沒有罪，實在主在渴想著我、戀慕著我。祂說：「孩子，不要辦那麼多手續，我根本在渴想著你，你還有什麼問題？沒有！你來享受吧！」