這是戰鬥,魔鬼要使人懷疑神的愛;創世記第三章,人墮落了,他對任何人都用同樣的手段。人為什麼不尋求神呢?他們去尋求保羅在腓立比書第三章所說的糞土!而保羅的價值觀,是為主丟棄萬事,看作糞土。「糞土」廣東話直譯就是「屎」,這是真的,原文的意思就是這樣。你看那些人,盲目追求,保羅卻看為「屎」,但他以前很要這些,這是對比的說法;不完全是無用的,只不過,它沒有內在價值。譬如人追求物質,但若只有這些而沒有主,這樣還有什麼價值?保羅這樣形容:比起主、認識主──認識是經歷祂的認識;你經歷祂,你很難分開祂和祂那份愛;相比起來,那些事就像屎一樣!加上若被那些事引誘離開主,試想,屎都沒有那麼差勁!
總之,他的價值觀改變了,因為他經歷了主。有一天主向他顯現,那天,他不單聽到主說話,我想他的心靈有很深經歷,他經歷神,同時很大經歷神的愛!那天,主向他說的話。我想那些話會在他的心和心思中不斷迴響,因為那些話很有深度。並且,那天主託付他,他很感受愛,特別是他正在逼迫基督徒,主仍那麼愛他。他在羅馬書寫到,當我還在作罪人的時候,神的愛在十字架上顯明了(羅五8),因為他自己就是這樣,但神同時揀選、託付他。單是那天的事,他不知回想了多少次。每天我都為主託付我歡呼,即我思想這件事。試想,他有那麼厲害的經歷,他會怎樣?因為主託付我,使我更認識祂對我那份愛。主會改變你整個人,正如約翰從「雷子」變成「愛的使徒」。
大衛寫了很多詩篇,如果說我的詩歌是自我膨脹,這樣,他是不是也自我膨脹?事實上可以這麼說,我的詩歌是根據聖經真理而寫。你看詩篇第二十三篇,多麼「自我中心」!其實不是自我中心,而是相信神對他個人的愛。你發現全部都是個人的:耶和華是「我」的牧者、必有恩惠、慈愛隨著「我」。你發現都是「祂與我」、「祢與我」。「祂使我躺臥在青草地上」,接著說:「祢」,越來越近。
大衛被這份愛改變,因為他是小兒子。撒母耳找耶西,想立他的兒子作以色列王,有七個兒子出來見他,獨缺大衛,但不是大衛不在。兒子一個個出來,撒母耳以為是身材高大的,但一個個出來,沒有一個是。他問還有沒有?耶西說還有一個小的,當時小的會被輕看。大衛去了看羊,後來才叫他過來,可見他不被看重。你接著看下去,他去打歌利亞,你發現他的哥哥們對他不太好,但神竟然揀選他,我相信這絕對影響他很大,簡直難以形容、沒法形容的大!經過掃羅追殺他的難處,影響他對神愛的信心,亦影響他一生的信心。
我知道主的託付影響我多大,是神的揀選。神揀選大衛,這影響他;保羅也被主的託付影響。你問,為什麼主在這個流中託付我?當時你還未出世,亦有其他原因,我不知道,但起碼我這人特別自卑。約翰是雷子,被改變為愛的使徒。我曾自卑,但你從我的詩歌,你發現我是否仍自卑呢?我還需要時間,我還未把神的愛講得清楚。祂愛我,比我詩歌所描述的更大。這也是我的信心,我相信祂這樣愛我,我被這份愛影響,我的自卑感改變,我在祂的愛中,找到自己的價值,知道自己不需要自卑,當然不是自高。祂改變我的生命!
神就是愛,亞當、夏娃犯了罪,你讀創世記第三章,神怎樣愛他們?給他們應許──主要成為女人的後裔,而且祂要受傷,經過十字架的傷,打傷魔鬼的頭,這樣來挽回、救我們。神為他做了一件皮衣,人間第一件衣服,我相信他會珍貴得很厲害,我相信很難會有另一件衣服更加珍貴。我相信這件皮衣是羊皮,羊要死、流血。主來,打通了生命樹的道路,正如啟示錄第二十二章,使我們有權柄,能到生命樹那裡。
大衛說,祂的愛比生命更好(詩六三3),根本是最好的。神有各種榮耀,但我覺得祂最大的榮耀就是愛。祂是公義的,事實上,公義都從愛而出。你發現當你失敗,魔鬼會落井下石,他最歡喜說:「神現在不那麼愛你了!」如果你不克服這點,你很難起來。我們的信心,是根據神的愛。就算你覺得祂愛你,但若不是太愛你,你的信心都難去到什麼地步,有時甚至難運用信心。這位神若是這樣,你都會失望。但聖經說:祂是賜人盼望的神(羅十五13),但如果祂愛你少一點,我覺得很難說出祂賜你盼望,可能變成使你失望的神。所以聖經又說:我失了腳,但那時怎樣呢?祢的慈愛扶持我(詩九四18)。很寶貴,你越認識神的愛,如果你跌倒,你越快可以起來。