這是戰鬥，魔鬼要使人懷疑神的愛；創世記第三章，人墮落了，他對任何人都用同樣的手段。人為什麼不尋求神呢？他們去尋求保羅在腓立比書第三章所說的糞土！而保羅的價值觀，是為主丟棄萬事，看作糞土。「糞土」廣東話直譯就是「屎」，這是真的，原文的意思就是這樣。你看那些人，盲目追求，保羅卻看為「屎」，但他以前很要這些，這是對比的說法；不完全是無用的，只不過，它沒有內在價值。譬如人追求物質，但若只有這些而沒有主，這樣還有什麼價值？保羅這樣形容：比起主、認識主──認識是經歷祂的認識；你經歷祂，你很難分開祂和祂那份愛；相比起來，那些事就像屎一樣！加上若被那些事引誘離開主，試想，屎都沒有那麼差勁！
總之，他的價值觀改變了，因為他經歷了主。有一天主向他顯現，那天，他不單聽到主說話，我想他的心靈有很深經歷，他經歷神，同時很大經歷神的愛！那天，主向他說的話。我想那些話會在他的心和心思中不斷迴響，因為那些話很有深度。並且，那天主託付他，他很感受愛，特別是他正在逼迫基督徒，主仍那麼愛他。他在羅馬書寫到，當我還在作罪人的時候，神的愛在十字架上顯明了（羅五8），因為他自己就是這樣，但神同時揀選、託付他。單是那天的事，他不知回想了多少次。每天我都為主託付我歡呼，即我思想這件事。試想，他有那麼厲害的經歷，他會怎樣？因為主託付我，使我更認識祂對我那份愛。主會改變你整個人，正如約翰從「雷子」變成「愛的使徒」。
大衛寫了很多詩篇，如果說我的詩歌是自我膨脹，這樣，他是不是也自我膨脹？事實上可以這麼說，我的詩歌是根據聖經真理而寫。你看詩篇第二十三篇，多麼「自我中心」！其實不是自我中心，而是相信神對他個人的愛。你發現全部都是個人的：耶和華是「我」的牧者、必有恩惠、慈愛隨著「我」。你發現都是「祂與我」、「祢與我」。「祂使我躺臥在青草地上」，接著說：「祢」，越來越近。
大衛被這份愛改變，因為他是小兒子。撒母耳找耶西，想立他的兒子作以色列王，有七個兒子出來見他，獨缺大衛，但不是大衛不在。兒子一個個出來，撒母耳以為是身材高大的，但一個個出來，沒有一個是。他問還有沒有？耶西說還有一個小的，當時小的會被輕看。大衛去了看羊，後來才叫他過來，可見他不被看重。你接著看下去，他去打歌利亞，你發現他的哥哥們對他不太好，但神竟然揀選他，我相信這絕對影響他很大，簡直難以形容、沒法形容的大！經過掃羅追殺他的難處，影響他對神愛的信心，亦影響他一生的信心。
我知道主的託付影響我多大，是神的揀選。神揀選大衛，這影響他；保羅也被主的託付影響。你問，為什麼主在這個流中託付我？當時你還未出世，亦有其他原因，我不知道，但起碼我這人特別自卑。約翰是雷子，被改變為愛的使徒。我曾自卑，但你從我的詩歌，你發現我是否仍自卑呢？我還需要時間，我還未把神的愛講得清楚。祂愛我，比我詩歌所描述的更大。這也是我的信心，我相信祂這樣愛我，我被這份愛影響，我的自卑感改變，我在祂的愛中，找到自己的價值，知道自己不需要自卑，當然不是自高。祂改變我的生命！
神就是愛，亞當、夏娃犯了罪，你讀創世記第三章，神怎樣愛他們？給他們應許──主要成為女人的後裔，而且祂要受傷，經過十字架的傷，打傷魔鬼的頭，這樣來挽回、救我們。神為他做了一件皮衣，人間第一件衣服，我相信他會珍貴得很厲害，我相信很難會有另一件衣服更加珍貴。我相信這件皮衣是羊皮，羊要死、流血。主來，打通了生命樹的道路，正如啟示錄第二十二章，使我們有權柄，能到生命樹那裡。
大衛說，祂的愛比生命更好（詩六三3），根本是最好的。神有各種榮耀，但我覺得祂最大的榮耀就是愛。祂是公義的，事實上，公義都從愛而出。你發現當你失敗，魔鬼會落井下石，他最歡喜說：「神現在不那麼愛你了！」如果你不克服這點，你很難起來。我們的信心，是根據神的愛。就算你覺得祂愛你，但若不是太愛你，你的信心都難去到什麼地步，有時甚至難運用信心。這位神若是這樣，你都會失望。但聖經說：祂是賜人盼望的神（羅十五13），但如果祂愛你少一點，我覺得很難說出祂賜你盼望，可能變成使你失望的神。所以聖經又說：我失了腳，但那時怎樣呢？祢的慈愛扶持我（詩九四18）。很寶貴，你越認識神的愛，如果你跌倒，你越快可以起來。