「禱語多些」是什麼意思？起初的時候，你較多一句句話的禱告，又有回應，這是很好的。我不輕看這些。我讀聖經時也會喜歡讀出來，但如果有亮光或者有開你眼睛的吸引著你，心被吸引，你不會想出聲打岔。我意思不是說你歡呼，就不是被吸引，你同樣是心被吸引，不過我說的，是你心底裡的安寧，心被吸引。你越被吸引，人就會越安寧。可能你已沒有了雜念，但沒有雜念，仍未夠集中。你越被吸引，越不會覺得有其他東西，你心底簡直是清明、安寧，感受祂自己。
白板上寫著：「我愛祢！」有時候我們被吸引，感受主寶貴，享受主的愛，很多時候我們只能說：「主啊，我愛祢！我愛祢，我愛祢……」是一個愛流。禱告很簡單，不是有很多煩雜的話，因為其他話表達不到，而且你根本也不想用很多話來打岔自己。你知道祂愛祢，你愛祂，你只能表達出愛：「主啊，我愛祢！我愛祢！」過了一會兒，也是說：「主啊，我愛祢！我愛祢！」之間是靜的，心與祂很近、很近。這不是浪費時間，其實這些時間比你去想更好。你不要覺得：這些時間好像沒有做什麼，只說：主啊，我愛祢！我愛祢！享受祂的愛，覺得自己沒有什麼行動，要自己去想一些很「清楚」的事，這是錯誤的，是走回頭路。你不是浪費時間，也不是你沒有行動，而是你靈裡最深的回應，你心裡是最活的，不過也可以說主的顯現，主的行動很強，好像自己的就不是那麼強。但你那些是越來越進到內心的，是在靈裡面的，心底的，是最寶貴的，是與主更深的情愛交流，與及是心靈的擁抱。你可以停留久一點，你未必說：「主啊，我愛祢！」我不知道你會說什麼，不要緊的，重要是你默默享受。聖靈帶你去與主更近，在祂的愛中，享受久一點。
我初信時，一句說話也沒有發出，整個小時就是這樣的在祂面前，但這樣已經對你的心靈有很大幫助。你是得著祂，接觸祂，更享受祂的供應。不過不是靠自己說話，而是祂供應你，你享受祂的生命和祂的愛。你更體會祂的愛，祂如何愛祢，你更加有種desire（渴慕），羨慕祂，根本是感受祂與enjoy（享受）祂自己。這種安寧或者不出聲，是豐滿的靜默，與空洞的靜默不同。有些人沒有話說，因為他裡面太空洞。有時候，大聚會中，你發現我有時會嘆一口氣，因為心裡真的太滿溢，不知道如何去表達。但你心底是真知道靈裡的經歷，與及直覺上知道。保羅就是禱告這方面：求聖靈開你靈裡的眼睛。祂根本實在地向你顯現，是很寶貴的。
人沒法完全表達出來，但其實也是這樣的，譬如你不斷去看某個人的傳記，與你親自與那人密切地一起生活一段日子，甚至只是當面與那人傾談了一小時，對那人的認識也會不同。這只是比喻，主與我們實在是更深。因為二人傾談較為表面，主是住在我們靈裡面。在你來說，根本不需要什麼證據證明有主，因為你有經歷，譬如知道祂是真的。
當然一直也有運用到心思，你不要誤會了。不過這裡好像較為清楚些知道你在思想，實在靈裡有更深的心思，很多幾乎是眼見地去看見這些事。這些好像是較多用所謂表面的thinking（想），心思與理智。這裡說的「開眼」、「靈智」，心是清明的，像眼見一樣。理智方面是多些，接著是感受方面，feeling，另外可說是你根本是finding and enjoying（得著和享受），更得著及享受主自己。與及rest in His love，在祂的愛中安息享受。所以你想到主的時候，感情也會慢慢被影響。感情有深淺之分，多少也會stir（激發）、touch（感動）你行動等各方面，觸發你裡面的情。但應該是更深的，靈裡面有最深的感情，正如神的靈有很深的感情，不斷地更深入。因為你想什麼，本來已經影響著你的感覺與感受，心思也影響你的emotion（情緒），但有些只是較為表面的。主的顯現，是更深的，不單影響你的feeling，更是你的affection。有時不能分得太清楚，因為神造靈魂體是連在一起的，不單是靈魂。從魂直到靈，一直更深入。我只是指靈魂，不是說我有三件東西，有靈、魂、體。我有一個靈魂、一個身體，如果說再將靈魂稍為分為深與淺，靈就是更加深的，魂較為淺，魂與體是連合的。我的看法與歷代的完全不同。有「三元」的說法，有靈、魂、體；另一個是「二元」的，只有一個靈魂，一個身體。我那種就是不同的，可以說是「二而三」，我知道他們說的不妥，我禱告了很多次，主才使我清楚究竟是如何的。但我也不能將之分得太開，人受造奇妙可畏，十分厲害。重要是我們所明白的可以幫助我們，不一定要全知道最仔細、最複雜的，這樣也會浪費時間，要弄那麼多，最要緊是得到好處。聖經裡顯明的，是我們應該要知道的道理，不要鑽牛角尖。譬如，有些人是「心思的人」，即是著重理智、心思的人，有些著重心靈，不是說這種「心靈的人」沒有心思，只是那個是較為表面的，這個就是心靈方面較為重的。就算心思多麼厲害的人，即是思考得很厲害，分析得很厲害的，若不是與神近，讀聖經也會讀錯很多，哥林多前書第二章說得很清楚：未信的人不用說，屬血肉的未能明白屬靈的事，屬靈的人才能參透萬事。所以，我們更多運用心很重要，一切事應該要由心裡發出。